Ymir

En la mitología nórdica, Ymir, Aurgelmir, Brimir o Bláinn es un primitivo nacerse del veneno elemental primordial y el antepasado de todo jötnar. Ymir se certifica en Edda Poético, compilado en el 13er siglo del material de la tradición más temprano, en la Prosa Edda, escrito por Snorri Sturluson en el 13er siglo, y en la poesía de skalds. Tomado juntos, varias estrofas de cuatro poemas coleccionados en Edda Poético se refieren a Ymir como un ser primitivo que nació del veneno que goteó de los ríos helados Élivágar y vivió en el desprovisto grassless de Ginnungagap. Ymir birthed un masculino y femenino de los hoyos de sus brazos y sus piernas juntos begat un ser de seis cabezas. Dioses (no especificaron) formó la Tierra (en otra parte personificado como una diosa; Jör ð) de su carne, de su sangre el océano, de sus huesos las colinas, de su pelo los árboles, de sus sesos las nubes, de su cráneo el cielo, y de sus cejas el reino medio en el cual la humanidad vive, Midgard. Además, una estrofa relaciona esto empequeñecer dieron la vida dioses de carne de Ymir y sangre (o la Tierra y mar).

En la Prosa Edda, una narrativa es a condición de que tanto dibuje de, añade a como se diferencia de las cuentas de Edda Poéticas. Según la Prosa Edda, después de que Ymir se formó de las gotas elementales, tan también era Au ð umbla, una vaca primitiva, de cuya leche Ymir se alimentó. Edda de la Prosa declara que tres dioses mataron Ymir; los hermanos Odin, Vili, y Vé y detalles que, sobre la muerte de Ymir, su sangre causó una inundación inmensa. Los eruditos han discutido como hasta que punto la cuenta de Snorri de Ymir es una tentativa de sintetizar una narrativa coherente para la Prosa Edda y hasta que punto Snorri dibujó del material tradicional fuera de la recopilación que cita. Por vía de lingüística histórica y mitología relativa, los eruditos han unido Ymir a Tuisto, el Proto-germánico certificado por Tacitus en su 1er siglo trabajo de la Iglesia Anglicana Germania y han identificado Ymir como un eco de un primordial reconstruido en la mitología Proto-Indo-European.

Atestiguaciones

Edda poético

Ymir se menciona en cuatro poemas en Edda Poético; Völuspá, Vafþrú ð nismál, Grímnismál y Hyndluljó ð. En Völuspá, en el cual völva no muerto imparte el conocimiento en Dios Odin, las referencias dos veces se hacen a Ymir. En la primera instancia, la tercera estrofa del poema, Ymir se menciona de nombre:

En las susodichas traducciones el nombre de la posición Ginnungagap se traduce como "sima caótica" (Thorpe) y "hueco enorme" (Fuelle). Más tarde en el poema, unas otras referencias por lo visto se hacen a Ymir como Brimir y Bláinn (aquí anglificadas como Blain):

En esta estrofa Thorpe ha tratado Brimir (Viejo nórdico "la humedad sangrienta") y Blain (Viejo nórdico, disputado) como nombres comunes. Se cree por lo general que Brimir y Blain son nombres propios que se refieren a Ymir, como en la traducción del Fuelle.

En el poema Vafþrú ð nismál, Dios (disfrazado) Odin contrata a Vafþrú jötunn sabio ð nir en un juego de ingenios. Odin pide que Vafþrú ð nir le diga, si Vafþrú ð el conocimiento del nir es suficiente, la respuesta a una variedad de preguntas. En el primer de que esto se refiere a Ymir, Odin pregunta de donde primero vino la Tierra y el cielo. El jötunn responde con una implicación de la cuenta de creación Ymir:

Mientras que la batalla verbal sigue, unos cambios más directamente se refieren a o pueden eludir a Ymir. Odin pregunta que jötun antiguo es el mayor de los parientes de "Ymir", y Vafþrú ð nir responde que mucho tiempo, hace mucho era Bergelmir, que era Þrú ð el hijo del gelmir y nieto de Aurgelmir. En la siguiente estrofa Odin pregunta de donde Aurgelmir vino de por tanto hace mucho, a que Vafþrú ð nir responde que el veneno dejó caer de Élivágar, y que estas gotas crecieron hasta que se hicieran un jötunn, y de este ser baja el jötnar. Finalmente, Odin pregunta cómo este que es begat niños, ya que no conocía la compañía de jötunn femenino, al cual Vafþrú ð nir responde que desde debajo de las axilas del jötunn antiguo juntos una muchacha y un muchacho crecieron, y sus pies juntos produjo jötunn de seis cabezas.

En el poema Grímnismál, Dios Odin (disfrazado de Grímnir) imparte en Agnarr joven el conocimiento cosmológico. En una estrofa, Odin menciona a Ymir ya que recuerda la formación del mundo de su cuerpo:

En una estrofa de Völuspá hin skamma (encontrado en el poema Hyndluljó ð), Ymir recibe uno más mención. Según la estrofa, los völvas se bajan de Vi ð òlfr, todos los videntes de Vilmei ð r, todos los trabajadores del encanto de Svarthöf ð i, y todos jötnar descienden de Ymir.

Prosa Edda

Ymir se menciona en dos libros de la Prosa Edda; Gylfaginning y Skáldskaparmál. Ymir se menciona primero en el capítulo 5 del previo, en el cual Alto, "Como Alto", y Tercero dicen a Gangleri (el rey mítico disfrazado Gylfi) sobre cómo todas las cosas vinieron para ser. El trío explica que el primer mundo para existir era Muspell, una región del sur encendida, encendida que consiste en llamas, inhabitables por no naturales. Después "muchos años" Niflheimr se hizo, y dentro de ello sale mintiendo una primavera, Hvergelmir, de cual flujos doce ríos.

Gangleri pregunta a los tres a qué las cosas parecieron antes de la humanidad. Alto sigue esto estos ríos helados, que se llaman Élivágar, corrió hasta ahora de su fuente de la primavera que el asunto venenoso que fluye con ellos se hizo difícil "como la escoria que viene de un horno" — dio vuelta al hielo. Y tan, cuando este hielo vino a un alto y dejó de fluir, el vapor que se elevó del veneno entró en la misma dirección y se congeló a la escarcha. Esta escarcha aumentó, capa sobre la capa, a través de Ginnungagap.

Just-As-High añade que la parte del norte de Ginnungagap era cargada de hielo y escarcha, y el vapor y la sopladura vinieron hacia dentro de esto. Aún la parte del sur de Ginunngagap estaba clara debido a las chispas y manchas fundidas que vuelan de Muspell. El tercero tasa esto "como de Niflheim había frialdad y todas las cosas severas, por tanto lo que se volvía cerca de Muspell estaba caliente y brillante, pero Ginunngagap era tan suave como un cielo sin viento". El tercero añade que cuando la escarcha y aire caliente encontrado, se descongeló y goteó, y el líquido sumamente dejado caer. Este líquido cayó a la forma de un hombre, y por tanto se llamó Ymir y se conocía entre el jötnar como Aurgelmir, todos de los cuales descienden de él. En apoyo de estos dos nombres, el Tercero cotiza una estrofa cada uno de Völuspá hin skamma y Vafþrú ð nismál.

Gangleri pregunta cómo las generaciones crecieron de Ymir, cómo nacieron otros seres, y si Gangleri se considerara Dios. Alto dice que Ymir de ningún modo no se consideró Dios y dice que "era malo y todos sus descendientes". Alto explica que Ymir es el antepasado de todo jötnar (expresamente hrimthursar), y que se dice que cuando Ymir durmió, sudó, y de su brazo izquierdo y el brazo derecho cultivó a un varón y una mujer, y su pierna izquierda produjo una canción con su pierna derecha, y de ellos vino generaciones.

Gangleri pregunta donde Ymir vivió y lo que le sostuvo. Alto explica que los goteos después produjeron una vaca llamada a Au ð umbla. De sus pezones fluidos cuatro ríos de la leche, y de ello alimentaron Ymir. Gangleri pregunta lo que la vaca alimentada de, y Alto responde que la vaca lamió piedras de la escarcha saladas. Primer Au del día ð umbla lamió las piedras de la escarcha destapó esa tarde el pelo de un hombre. El segundo día destapó su cabeza. El tercer día un hombre se destapó del hielo. Este hombre se llamó a Búri, y era grande, poderoso, y hermoso para contemplar. Búri se casó con un jötunn, Bestla, la hija de Bölþorn. Los dos tenían tres hijos; Odin, Vili y Vé. Alto añade que "Odin y sus hermanos deben ser los jefes de cielo y tierra; es nuestra opinión que esto debe ser lo que lo llaman. Esto es el nombre de uno quien es el mayor y el más glorioso que sabemos, e iba bien para consentir en llamarle esto también".

Alto relaciona ese Odin, Vili, y Vé mató Ymir, y su cuerpo produjo tanta sangre de sus heridas que dentro de ello ahogaron todo el jötnar pero dos, Bergelmir, que, en un lú ð r con su esposa (sin nombre), sobrevivida y pobló de nuevo el jötnar.

Gangleri pregunta lo que, de Ser alto, "Como Alto", y Tercero creen que el trío es dioses, lo que los tres hicieron entonces. Alto dice que el trío tomó el cuerpo en el medio de Ginnungagap y de su carne formó la Tierra, de su sangre el mar y lagos, de sus rocas de huesos, pedregal y apedrea sus dientes, muelas y huesos. Just-As-High añade que de sus heridas efusivas crearon el mar que rodea la Tierra. El tercero dice que el trío tomó su cráneo y lo colocó encima de la Tierra y de ello hizo el cielo. Colocaron el cielo encima de la tierra, y, para sostener el cielo, colocaron para empequeñece — Ni ð ri, Su ð ri, Austri y Vestri — en sus cuatro esquinas. El trío tomó las partículas fundidas y chispas que volaron de Muspell y "fijaron todas las luces, a unos en el cielo, unos movidos a un curso de vagabundeo bajo el cielo, pero los designaron posiciones y ordenaron sus cursos". El tercero cita una estrofa de Völuspá en el apoyo, declarando que por caminos de estos días de luces del cielo y años se consideraron y se contaron, y que la estrofa refleja que los cuerpos cosmológicos no sabían sus sitios antes de la creación de tierra.

Gangleri comenta que lo que acaba de oír es notable, ya que la construcción es tanto inmensa como hecha con la gran habilidad y pregunta cómo la tierra se arregló. Las respuestas altas que el mundo es circular, y alrededor de ello salen las profundidades mintiendo del mar. A lo largo de la orilla dioses dieron la tierra al jötnar. Sin embargo, en el lado interior en la tierra hicieron un fortalecimiento contra la hostilidad del jötnar de las pestañas de Ymir. Este fortalecimiento llamaron Midgard. Adelante, tomaron los sesos de Ymir y los lanzaron hacia el cielo, y de ellos hecho nubes. Más dos estrofas de Völuspá se citan en el apoyo.

Más tarde en Gylfaginning High explica el origen de empequeñecer. High dice que después de Asgard se había construido, y dioses reunidos en sus tronos y sostuvo sus cosas. Allí "hablaron donde empequeñecer se había generado de en el suelo y abajo en la tierra como gusanos en la carne. Empequeñecer había tomado la forma primero y había adquirido la vida en la carne de Ymir y era entonces gusanos, pero por la decisión de dioses se dieron cuenta con la inteligencia y tenían la forma de hombres aunque vivan en la tierra y en rocas". Las estrofas de Völuspá que consiste en nombres enanos se proporcionan entonces para mostrar el linaje de empequeñecer.

En el libro Skáldskaparmál los medios poéticos de la referencia al cielo se proporcionan, algunos de los cuales relacionan con la narrativa en la implicación de Gylfaginning Ymir, incluso cráneo de "Ymir" y "cráneo del jötunn", o "carga de empequeñecer" o "el casco de Vestri y Austri, Sudri, Nordri". Una parte de un trabajo antes del 11er siglo skald Arnórr jarlaskáld también se proporciona, que se refiere al cielo como "el viejo cráneo de Ymir". Más tarde en Skáldskaparmál los términos poéticos para la tierra se proporcionan, incluso la carne de "Ymir", seguidos de una sección para términos poéticos para "el mar", que proporciona una parte de un trabajo de Ormr Barreyjarskald skald donde el mar se menciona "como la sangre de Ymir".

Tanto los nombres Aurgelmir como Ymir aparecen en una lista de jötnar en la sección de Nafnaþulur de Skáldskaparmál.

Teorías e interpretaciones

Fuentes perdidas

Como Gylfaginning presenta una narrativa cohesiva que ambas estrofas de citas de varios poemas encontrados en Edda Poético (como perfilado encima) así como contienen la información única sin una fuente provista (como Au ð umbla), los eruditos han discutido hasta que punto Snorri tenía el acceso a fuentes exteriores que ya no sobreviven y hasta que punto sintetizó una narrativa del material al cual tenía el acceso.

En cuanto a la situación, el erudito Gabriel Turville-Petre comenta (1964) que "al principio, acuerdo al texto de Snorri del poema, había solamente un vacío, aunque según otros textos, el gigante Ymir existiera ya entonces. Consideración cómo se dijo que Ymir (Aurgelmir) ha tomado la forma, tanto Snorri como Vafþrú ð nismál, podemos creer que Snorri siguió la mejor versión de Vǫluspá" y, en cuanto a la cuenta de Snorri del cosmogenesis en general, que "de estos esbozos de las fuentes poéticas de las cuales principalmente lo dibujó es obvio que Snorri describió varios incidentes que no se pueden remontar a ellos, al menos en sus formas existentes". Turville-Petre cita la cuenta de Snorri de Au ð umbla como un ejemplo principal, notando paralelas indoeuropeas (persa y Védico) e iguala en la diosa egipcia Hathor.

El erudito Hilda Ellis Davidson (1964) comenta que "la forma original del mito de creación en el norte no es fácil a determinar. Snorri sabía de al menos tres cuentas separadas".

Tuisto, paralelas y religión Proto-Indo-European

En el 1er siglo Iglesia Anglicana, el historiador romano Tacitus escribe con su trabajo etnográfico Germania que los pueblos germánicos cantan canciones sobre Dios primitivo que nació de la Tierra llamada Tuisto, y que era el progenitor de los pueblos germánicos. Tuisto es la forma de Latinized de theonym Proto-germánico que es un asunto de un poco de debate. Por vía de la lingüística histórica algunos eruditos han unido Tuisto a theonym Proto-germánico *Tiwaz, mientras otros eruditos han sostenido que el nombre se refiere a un "doble" o bisexual que es (compare Viejo tvistra sueco, queriendo decir "separado"). La etimología última ha llevado a eruditos a una conexión con Ymir tanto por motivos lingüísticos como por míticos.

Por vía de lingüística histórica y mitología relativa, los eruditos han unido Ymir a otro primordial, seres a veces bisexuales o dobles en otras mitologías indoeuropeas y han reconstruido elementos de una disección cosmológica Proto-Indo-European. Citando Ymir como un ejemplo principal, los eruditos J. P. Mallory y Douglas Q. Adams comentan que "[Proto-Indo-European] cosmogonic el mito se centra en la desmembración de un ser divino — antropomórfico o bovino — y la creación del universo de sus varios elementos". Los ejemplos adicionales citados incluyen el final culminante de Viejo Táin Bó Cúailnge irlandés donde un toro se diseca que arregla la geografía irlandesa, y por lo visto las formas de Christianized del mito encontrado en el Viejo Poema ruso del Se zambulleron el Rey, el Código Frisian Frisian de Emsig y el manuscrito irlandés MS de BM 4783, folio 7a. Otros ejemplos dados incluyen el 1er siglo de Ovid A.C. en el 1er siglo la descripción de Metamorfosis d. C. latina de los bosques de haciendo del pelo y la barba del Atlas de Dios, sus huesos que se hacen la piedra, sus cantos de la montaña de manos, etcétera; el 9no siglo d. C. Škend persa Medio Gumānīg Wizār, en donde el ser malévolo piel de Kūnī's se hace el cielo, de su carne viene la tierra, sus huesos las montañas, y de su pelo vienen plantas; y el 10mo siglo A.C. Viejo Indic Purusha sukta del Aparejo Veda, que describe cómo el hombre primitivo Purusha se disecó; de su ojo viene el sol, de su fuego de la boca, de su viento de aliento, de sus pies la tierra, etcétera. Entre fuentes que sobreviven, Adams y Mallory resumen esto "las correlaciones más frecuentes, o mejor, derivaciones, es la corriente: Carne = Tierra, Hueso = Piedra, Sangre = Agua (el mar, etc.), Ojos = Sol, Mente = Luna, Cerebro = Nube, Cabeza = Cielo, Aliento = Viento".

Adams y Mallory escriben que "Tanto en el mito cosmogonic como en el elemento de la fundación de él, uno de los aspectos centrales es la noción de sacrificio (de un hermano, gigantesco, bovino, etc.). La relación entre sacrificio y cosmogonía no era únicamente la de un acontecimiento primordial pero el acto entero del sacrificio entre los indoeuropeos se podría ver como una reconstrucción del universo donde los elementos se estaban continuamente reciclando. [...] el sacrificio así representa una nueva promulgación creativa de la desmembración cósmica inicial de una víctima y ayuda a devolver la materia material al mundo".

Otro

Hilda Ellis Davidson las cuentas de relaciones adicionales de los ojos de Þjazi jötunn arrojados en el cielo por Odin y el dedo del pie congelado de Aurvandil se movió en el cielo por Dios Thor, los ojos en las estrellas de haciendo del caso previas y el dedo del pie en el caso último que se hace una estrella conocida como el Dedo del pie de "Aurvandil". Davidson comenta que "estos mitos claramente se relacionan con nombres de constelaciones, pero la referencia extraña a un dedo del pie congelado sugiere que hay alguna conexión con la legión de creación del gigante que surgió del hielo".

Notas



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